لا بأس، بل أمر طيب، أن يشيد الدكتور محمد مرسى بالرئيس جمال عبدالناصر، لا سيما بجهده فى بناء صناعة وطنية قوية، لكن المدهش والمستغرب، كالعادة، أن الإخوان الذين صدمهم موقف مرسى، حاولوا أن يستغلوا هذا فى تسويق أنفسهم، باعتبارهم شاهدى حق حتى مع أعدائهم. ومثل هذا القول لا ينطلى على أحد، فكتب الإخوان جميعا لا توجد بها أى إشارة إيجابية عن عبدالناصر الذى تصفه ب«الطاغوت»، وتقدح فى كل ما قال أو فعل، بل وتشمت فى كل عثراته، وتتجاهل أى إنجاز له، وتضرب صفحا عن التفاف بسطاء الشعب حوله. ويتناول هذا المقال مسألة جذرية فى الخلاف بين الإخوان وعبدالناصر تتعلق بفكرة القومية العربية ومختلف تدابيرها قبل ثورة يوليو 1952 وبعدها. فعلى مدار عقود من الزمن دار سجال بين جماعات وتنظيمات سياسية تتخذ من الإسلام أيديولوجية لها وبين القوى التى ترفع لواء العروبة، حول العلاقة بين الإسلام والقومية، ورأى أتباع الفريق الأول أن هناك تناقضا بينهما، على اعتبار أن القومية سلسلة من المبادئ الجزئية المتصلة بظروف جماعة معينة من البشر واحتياجاتها، أما الإسلام فهو رسالة أبدية وعالمية لا يميز بين الناس إلا بالتقوى، لذا فهو يتحفظ على سعى القوميين لتعظيم العروبة كقيمة داخل الإسلام. لكن أتباع الفريق الثانى لم يروا أى تناقض، لأن العربية ليست دينا بديلا إنما هى لسان. وكانت البداية مع الرواد الإصلاحيين حين أخذوا يدعون إلى الجامعة الإسلامية وتحولت دعوتهم من عاطفة ولاء دينى محض إلى رابطة اجتماعية لها هدف سياسى معين وهو تحقيق النهضة الدنيوية، بالإضافة إلى النهضة الدينية، وذلك تحت لواء الدولة العثمانية بعد القيام بسلسلة من الإصلاحات السياسية والاجتماعية. وفى منتصف القرن الماضى أصبح من الممكن التمييز بين تيارين من مفكرى الإسلام فى نظرتهم لمسألة القومية، فالشيخ جمال الدين الأفغانى والإمام محمد عبده فى جانب، ورشيد رضا وحسن البنا وعبدالله النديم فى جانب آخر، فالفريق الأول رغم تأكيده على ضرورة التمسك بالدين كقيمة عليا كان ينظر إليه نظرة برجماتية وسيطة بين القومية والإسلام، فى حين نظر الفريق الثانى للإسلام نظرة تقديس ورأى ضرورة العودة بالخلافة الإسلامية إلى مكانها. لكن الجميع اتفقوا على ضرورة الدفاع عن الهوية الإسلامية، فجمال الدين الأفغانى يقول: «اعتصموا بحبال الرابطة الدينية التى هى أحكم رابطة اجتمع فيها التركى بالعربى والفارسى بالهندى والمصرى بالمغربى وقامت لهم مقام الرابطة النسبية». وعبدالرحمن الكواكبى رغم أنه سعى لتنمية الوعى العربى وأكد على ظهور الاتجاه القومى فإن رؤيته هذه كانت مضبوطة بإطار إسلامى. ولذا ظهرت آراء توفق بين العروبة والإسلام، فما دامت العروبة حلقة فى إطار «الأمة الإسلامية» والوحدة العربية نواة لوحدة إسلامية فإن الأمر مقبول لدى القوى الإسلامية، أما لحظة القطيعة فقد بدأت عند تبنى اليسار للقومية وعندما بدأ بعض المفكرين المسيحيين العرب يدعون إليها، ويرصد الباحث الفرنسى فرانسوا بورجا هذه اللحظة التاريخية قائلاً فى كتابه «صوت الجنوب»: «رغم أن العروبة خرجت من أحضان الإسلام الذى كان أول من جمع القبائل المتناثرة فى دولة واحدة، فإن ارتباط العروبة فى الآونة الأخيرة باليسار ووجود بعض الصفوة المسيحية فيها وتخليها عن الدين كإطار مرجعى لها جعل التيار الإسلامى يبتعد عنها». ويعرف الإخوان وأشباههم جيداً أن ساطع الحصرى أخرج الدين من عداد مقومات القومية، ونحا زكى الأرسوزى نحوه، ويدركون أن ميشيل عفلق إن كان قد حاول ألا يصطدم بالإسلام بشكل واضح فى هذه النقطة فهو أراد أن يجعل من الإسلام قومياً عربياً. ويعون بشكل دقيق أن عبدالناصر، كان مختلفا، حيث ربط بين القومية والإسلام ونبذ الشيوعية وبعض مقولاتها حول الصراع الطبقى والإلحاد والحتمية التاريخية، إلا أنهم لا ينسون له على الإطلاق أنه العقبة التى وقفت فى طريقهم للوصول إلى سدة الحكم، وأنه الحاكم الذى واجه جماعة الإخوان مرتين، عقب حادث المنشية 1954 وفى عام 1965. (ونكمل غدا إن شاء الله تعالى)
