فى جريدة «الأهرام» بتاريخ 7 8 2010 قرأت خبراً مفاده أن موقعاً إلكترونياً اسمه «ويكيليكس» نشر أكثر من 70.000 وثيقة عن الحرب فى أفعانستان تكشف عن دعم المخابرات الباكستانية لمقاتلى حركة طالبان فى قتالها ضد قوات التحالف بقيادة أمريكا. والرأى الشائع أن باكستان تحارب طالبان بدعوى أنها حركة إرهابية، وأنها بالتالى تقف مع قوات التحالف: ومن هنا ثمة سؤال لابد أن يثار: مع مَنْ تقف باكستان؟ وأظن أن هذا السؤال هو الذى دفع رئيس وزراء بريطانيا ديفيد كاميرون إلى القول بأن ثمة ازدواجية من قبل باكستان فى موقفها من الإرهاب، أى أنها مع الإرهاب وضده، إلا أنها فى نهاية المطاف تشجع على تصدير الإرهاب على حد تعبير كاميرون نفسه. ومغزى عبارة كاميرون أن باكستان تبدو وكأنها فى حيرة من اتخاذ موقف حاسم من الإرهاب سواء بالسلب أو بالإيجاب. ويترتب على هذه العبارة إثارة السؤال الآتى: لماذا هذه الحيرة؟ جوابى عن هذا السؤال أسرده على هيئة قصة بدايتها أكتوبر عام 1975 عندما دعيت للمشاركة فى المؤتمر الفلسفى الباكستانى السابع عشر بمدينة لاهور تحت عنوان «الثقافة الباكستانية وأزمة الهوية». والمفارقة فى هذا العنوان تكمن فى أن باكستان دولة إسلامية كانت قد تأسست فى أغسطس 1947 بعد أن أعلنت انفصالها عن الهند. وإذا كان ذلك كذلك فمن أين أتت أزمة الهوية؟ فى إطار هذا السؤال شرعت فى كتابة البحث المطلوب تحت عنوان «الأصالة والمعاصرة فى العالم الثالث» فكرته المحورية أن ثمة فجوة حضارية بين الدول المتقدمة والدول المتخلفة، وأن هذه الفجوة ليس فى الإمكان عبورها من غير المرور بمرحلتين إحداهما تقر سلطان العقل، والأخرى تلزم العقل بتغيير الواقع لصالح الجماهير، الأمر الذى يستلزم نقل الفكر الفلسفى من مجال السلطة الدينية إلى مجال السلطة العقلية، وقد عبر الفيلسوف الفرنسى ديكارت فى القرن السابع عشر عن هذه النقلة فى القاعدة الأولى من قواعد منهجه التى تنص على عدم التسليم بفكرة إلا إذا كانت واضحة ومتميزة، ولهذا قيل عن هذه القاعدة إنها قاعدة ثورية. وبعد أن انتهيت من إلقاء بحثى دار حوار حاد مع الفلاسفة الباكستانيين حول ما ورد فى بحثى من أفكار.. وبعد ذلك تناولت وسائل الإعلام، بالتحليل والنقد، ما دار فى الحوار، الأمر الذى استلزم دعوتى للبقاء فى لاهور لمزيد من تبادل الرأى. وفى نهاية المطاف اتفقنا على تأسيس جمعية فلسفية أطلقنا عليها اسم «الجمعية الفلسفية الأفروآسيوية»، أى جمعية تضم فلاسفة أفريقيا وآسيا وفوضونى فى عقد مؤتمراتها. وما لفت انتباهى أثناء «حوار لاهور» هو أن تعاليم أبوالأعلى المودودى «1903- 1979» بدأت فى طرد تعاليم محمد إقبال 1873- 1938» من مجال التعليم. والفارق بينهما جوهرى. فإقبال يرى أن ما يميز الإنسان قدرته على الإبداع وبالتالى فالاجتهاد فى الدين أمر لازم لأن الامتناع عن الاجتهاد يفضى إلى تأسيس مجتمع شمولى يسحق الذات الفردية. ومن هنا جاء انفتاح إقبال على الفكر الفلسفى الأوروبى وخاصة الفيلسوف الفرنسى برجسون «1859- 1941» لأنه الأقرب إلى روحانية إقبال. أما المودودى فهو مؤسس الجماعات الإسلامية فى العالم الإسلامى برمته. والحاكم الحقيقى، عنده، هو الله، والسلطة مختصة بذاته تعالى وحده، الأمر الذى يترتب عليه أن ليس لأحد من دون الله حق فى التشريع، ومن ثم فالمسلمون لا يقدرون على تغيير ما شرع الله لهم. القانون إذن من الله وهو أساس الدولة الإسلامية، ولهذا فإن هذه الدولة لا تستحق طاعة الناس إلا من حيث إنها تحكم بما أنزل الله. ومع حدوث انقلاب ضياء الحق «1924-2009» فى 5 يوليو 1977 هيمن فكر المودودى واندثر فكر إقبال ومن ثم أصبحت باكستان مركزا للإرهاب. ومع ذلك توهم رؤساء أمريكا أن باكستان ليست كذلك. والسؤال إذن: كيف حدث هذا الوهم؟
