يعتقد البعض أن "الجماعات الصوفية" خلال السنوات العشرين الأخيرة هى جواز المرور للتشيع فى مصر .. وهذا الاعتقاد صحيح . صحيح ايضا ان بعض الصوفية لا يعلمون، لكن هذا لاينفى أنهم فى الوقت نفسه همزة الوصل بين الآلة الشيعية الكبرى فى إيران، وبين أفرادها فى القاهرة، والصوفية أيضا هم الهيكل الأساسى الذى يعول عليها لإقامة المسرح الشيعى فى مصر. الصوفية لم يتبينوا الخط الأبيض من الأسود، ولا أدركوا ا الخط الرفيع بين التصوف والتشيع، لذلك ليس مستغربا اعتبار الكثيرين أن زيادة الطرق الصوفية فى بلاد السنة، هو الوجه الآخر للعملة الفارسية. جملة "مصر سنية المذهب شيعية الهوى" التى عادة ما يستخدمها السياسيون، من قبيل المجاملات على عدم صحتها، لم تعد قاصرة على موائد الدبلوماسيين ولقاءات السفراء، إنما تحولت إلى طرح طبيعى فى الشارع المصرى، ساهمت فيه نفس العوامل التى تلعب عليها مؤسسات المرجعيات الشيعية، لذلك فالعمل الشيعى «التحت أرضى» بدا أقوى العشرين عاما الماضية، فى مصر مقارنة بالدول الإسلامية الأخرى. الفرق بين المذهب الشيعى وبين المذاهب الأخرى، تعامل الشيعة بوصفهم قومية لا ينتمون فى الغالب للمجتمعات التى يعيشون فيها، والشيعة حول العالم تتحدد سياساتهم بسياسات طهران، لذلك تتأثر سلوكياتهم العامة داخل بلدانهم الأصلية بسياسات الحكومة الإيرانية. ظهر هذا واضحا مع الضربات الأمنية القوية لتنظيماتهم فى مصر منذ عام 87 حتى عام 96، تماما كما أشارت المعلومات التى تتوفر بعد كل "ضربة" عن صورة التخطيط «الأخطبوطى» للمؤسسة الشيعية التى اعتمدت طهران مليارين ونصف المليار دولار سنويا لتنفيذ ما أسمته ب "دعم التقريب" السنى الشيعى فى العالم الإسلامى . نظرية التقارب الشيعى وضعت فى الاعتبار دول المذهب السنى على رأس قائمة الأولويات بعد عام 90، بعدما نجحت الإستراتيجية الشيعية فى إحداث بؤر نفوذ ذات ثقل فى بعض الدول التى تحوى بالفعل أقلية كبيرة من معتنقى المذهب. منذ عام 88 تسعى المؤسسات الشيعية لنشر مذهبهم فى دول الشمال الأفريقى «بداية من القاهرة» بطرق مختلفة ساعدهم على ذلك الانفتاح الذى أظهرته طهران بعد وفاة الإمام الخومينى العام نفسه. مع هذا لا زالت أفكار التقريب، وإمكانية التوافق المذهبى بين السنة والشيعة ذات حيز فى عقل الشيخ محمود عاشور وكيل الأزهر الأسبق، أعانه الله على فكره.. اللهم آمين ! * مساعد رئيس تحرير جريدة روز اليوسف
