مصطلح حديث يقصد به عالم الرأسمالية المعاصرة، وهو العالم الذي تجاوز زمن إعطاء الأولوية للإنتاج الكثيف واستثمار فائض قيمة العمل المأجور في تنمية المشروعات الرأسمالية الكبري وصولا بها إلي مرحلة الاحتكارات والتجمعات الاقتصادية العالمية. أما مجتمع الاستعراض الذي ظهر اليوم فهو المجتمع الذي ليس همه البتة أن يلبي حاجات المرء الحقيقية بل يخلق لديه حاجات مصطنعة Artificial مثال المياه المعدنية والهواء المكيف والأزياء المتغيرة دوما... إلخ» حتي ليشعر الناس بالتعاسة لو لم يتملكوها. الاستهلاك غاية هذا النمط الجديد من المجتمعات الرأسمالية هو ما جعل من الاستهلاك في حد ذاته غاية، حيث يتكالب الناس فيه علي حيازة السلع والأجهزة الحديثة دائمة التجدد مسايرة منهم للموضة والذوق السائد علي حساب الهوية والأصالة وقيم المروءة والشهامة والعفة....إلخ، وبهذا يعيش الناس في زمن زائف تقاس فيه كل لحظة في الحياة - بما فيها الحب والصداقة - بالمقياس السلعي الذي يعتمد علي المراقبة المتبادلة، وعليه يتبدي الواقع في هيئة مستعملة Second hand كما لو أن كل شيء قد تمت رؤيته وتم انجازه قبلا، كأن الوجود مجرد فيلم سينمائي سبقت مشاهدته، وعليه فإن المستقبل سوف يبدو متضمنا داخل الفيلم بما هو ماض في ذاكرتنا، فلا سبيل لأي فعل مبتكر مبدع وذلك هو السقوط بعينه. كان للفيلسوف الألماني هربرت ماركيز الفضل في فضح ملامح هذا المجتمع في كتابه " الإنسان ذو البعد الواحد " ذلك الكتاب الذي اعتبره الطلاب مفجرو ثورة مايو 1968 إنجيلا لهم، فكانت ثورتهم علي "المؤسسة" «بألف لام الجنس» تعبيرا عن رفضهم لهيمنتها. وسواء تجلت المؤسسة في الدولة أو الحزب أو الأيديولوجية «حتي لو كانت يسارية» فالنتيجة واحدة : محو الذات الإنسانية محوا تاما. والحاصل أن فشل ثورة الطلاب في فرنسا أدي إلي تفاقم حالة الضنك البشري، إلي درجة أن صار مألوفا قول البعض " في كل مرة يثور الناس علي البرجوازية فالنصر دائما ما يكون حليفا لهذه الأخيرة " وهو قول يحتاج إلي مناقشة وتدبر، رغم تسليمنا بأن ذلك هو ما حدث فعلا في ثورات 1848، 1871 «كوميونة باريس» وحتي ما انتهت إليه ثورة البلاشفة «1917 - 1989» فضلا عن ثورة 1968 لكن التاريخ لا يتوقف والتكرار لا غرو يعلم الثوار. وهنا يطرح العقل الإنساني علي نفسه سؤالا حول المدي المتاح لإنجاز ثورات جديدة في ظل ما بات يعرف بعالم ما بعد الحداثة، لكن ذلك يقتضي أولا التعرف علي هذا المصطلح. ما بعد الحداثة هو اتجاه فكري ظهر في ثمانينات القرن العشرين تعبيرا عن فشل الحداثة الأوروبية التي طمس مشروعها جراء : 1- توحش الدولة علي حساب الفرد «الريجانية والتاتشرية» . 2- تحول العقلانية إلي محض أداتية تكنولوجية. 3- استعادة الأصوليات والبحث عن هويات عرقية مع شحوب حس المواطنة. 4- إعادة إنتاج الفكر الأسطوري والخرافي الجمعي. كل صلب يذوب، كل شيء يتبخر في الهواء. تلك خلاصة التقرير الذي وضعه الفيلسوف الفرنسي - الماركسي سابقاً فرانسوا ليوتار رداً علي طلب حكومة كوبيك الكندية المتسائل عن الفلسفة المناسبة لنظم التعليم الحديثة. فكتب ليوتار كتابه "الوضع ما بعد الحداثي" يقسّم فيه التاريخ الثقافي أقساماً ثلاثة : الأول يغطي المرحلة القبائلية.. المعرفة فيها أساسها الخرافة والأسطورة، ووسيلتها النقل من السلف الي الخلف. أما القسم الثاني فهو مرحلة الحداثة ومنبعها الحكايات الكبري Master-Recites تنتجها الأيديولوجياتُ السياسية ُ المفروضة من قبل الحاكمين بواسطة المؤسسات التعليمية ووسائل الميديا.. والوظيفة: تبرير السلطة. ثم تأتي بعد ذلك المرحلة الثالثة : ما بعد الحداثة، وتلك مرحلة العلم الذي لا غش فيه - بحسب ليوتار - حيث يستمد العلم مشروعيته من المعلومات المتدفقة المتسارعة عبر الآلات الذكية: ولا تتحكم في هذه المشروعية أية أوهام، ولا تخضع لأية أيديولوجيات، وللفرد فيها أن يخترع لنفسه ما شاء من حكايات صغري Petit Recites فهي الشكل الملائم بل الوحيد للبارالوجيا أي للخطاب الهامشي الذي يبيح كل فعل، مزيحاً كل كابح أخلاقي أو ديني، مثله في ذلك مثل الخطاب العلمي. هل أدركنا إذن من خلاصة تقرير الفيلسوف ليوتار معني العولمة؟ فإن كنتَ في شك مما أفضي به الرجل من أغراضها فسل الذين يؤلفون الكتب الأمريكية.. سل الوقح الصادق توماس فريدمان مؤلف "السيارة لكساس وغصن الزيتون" إذ يروج لفكرة "برجماتية" مفادها أن محلات ماكدونالدز المنتشرة الآن في إسرائيل والدول العربية كفيلة بمنع الحرب! كيف يا مولانا؟! لأن الطبقات الوسطي القادرة علي تعاطي هذه المحلات ستملي - بحكم مصالحها - ثقافة السلام علي شعوبها هل نتذكر قول السادات: الصراع العربي الإسرائيلي أساسه سيكولوجي؟! والمسكوت عنه في كلام فريدمان هو دعوة هذه الطبقات الوسطي لإسقاط العامل النفسي ب "البيتزا"، وحث " الفوّالين" علي القبول بالسلام الإسرائيلي-الأمريكي.وحصر دور المثقفين في تأليف قصص التسلية البوليسية أو الغرامية أو روايات الخيال العلمي الخالي من أي مغزي أخلاقي أو جمالي! والمؤكد أن الشعر في ظل هذه الرؤية ميت لا محالة. فالشعر ليس مجرد نظم أبيات أو سطور، ولا هو محض تشبيهات واستعارات. بل فضاء متقدم للبشر يشنون منه هجومهم المضاد علي فيالق الشر المادي والدمامة النفسية والقبح الروحي.. فإذا تخلي الشعر عن دوره هذا فهو ميت ميتة راعي الضأن في جهله، أو إذا تنطع فهو ميت ميتة جالينوس في طبه. لكن الشعر محال له أن يموت.. وكذلك الثورة، أما الذي إلي زوال فهو عالم ما بعد الحداثة، وبقدر ما يتراجع هذا النموذج العارض في مسيرة البشرية، بقدر ما ينفتح الفضاء إلي حداثة جديدة ربما تنهض إليها شعوبنا نحن مواطني العالم الثالث بما ننطوي عليه من إمكانيات غير محدودة وإن طمرت ردحاً من الزمان.
