هناك فرق كبير بين الحياة ومعنى الحياة، وهو يشبه الفرق بين الحيوان والإنسان؛ فالحيوان والإنسان يشتركان فى الحياة، لكن الإنسان وحده هو الذى يدرك معناها. ومعنى الحياة هو مقصدها والغاية منها، ومقصد الحياة والغاية منها هو معرفة الله، والقيام بما ينبغى له من العبودية والطاعة؛ لقوله – تعالى – فى سورة الذاريات: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ (56)}، والعبادة هى الطاعة، والطاعة لله هى التى تحقق معنى الحياة؛ فمن أطاع الله فقد أدرك معنى الحياة، ومن عصى الله فهو من الأموات. انظر لقوله – تعالى – فى سورة الأنعام: {أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِى بِهِ فِى النَّاسِ...(122)} إنه لا يحدثنا عن الحياة والموت فى صورتيهما الظاهرة، وإنما فى صورتيهما الحقيقية: إن المعصية موت، وإن الطاعة حياة؛ وكلمة {مَن كَانَ مَيْتًا} تدل على أن الإنسان هو الذى اختار ذلك، ولكن الله رحمه فأحياه. وعلى هذا فإذا مات الطائع – فى الظاهر – فإنه لم يمت، وإنما هو حي، وإذا عاش العاصى – فى الظاهر – فإنه لم يعش، وإنما هو ميت؛ تأمل – كذلك – قوله – تعالى – فى سورة البقرة: {وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِى سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ (154)}. إذن فالإنسان لا يدرك معنى الحياة إلا بمعرفة الله وطاعته؛ ولذلك قال الله – تعالى – فى سورة الأنفال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (24)}؛ فطاعتكم لله وللرسول هى التى ستبلغكم معنى الحياة، ويظهر ذلك فى كلمة {يُحْيِيكُم}. والقرآن فى مجموعه هو دعوة لإحياء الحياة، أو لإعطاء الحياة المعنى الكريم واللائق بجنس البشر، والذى ينسجم مع قوله – تعالى – فى سورة البقرة: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌ فِى الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّى أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30)}، وقوله – تعالى – فى سورة الإسراء: {وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِى آَدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا (70)}. وقد أحيا القرآن الحياة من خلال أربعة مجالات هي: إحياء العقل، وإحياء الطبيعة، وإحياء القلب، وإحياء الحضارة. ونكتفى – هنا – بإشارة موجزة إلى واقع العقل الإنسانى قبل القرآن؛ حتى نعرف كيف أحيا القرآن العقل؛ فلقد انتهى الأمر بالعقل الإنسانى قبل القرآن إلى اتجاهين: إما عقل مادى بحت، وإما عقل تسليمى مطلق. أما العقل المادى البحت فقد كان اليهود والمشركون والوثنيون هم عنوان هذا العقل، وقال بعض أتباعه: {اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آَلِهَةٌ}، وعبدوا العجل من دون الله كما فى سورة الأعراف: {إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِى الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَكَذَلِكَ نَجْزِى الْمُفْتَرِينَ (152)}؛ فقد وصل بهم الأمر إذن إلى أن الإله فى نظرهم مادي. وأما العقل التسليمى فكان يقوم على النقيض تماما؛ إنه عقل يقوم على التسليم المطلق، يسلم بكل ما يقال من الكهنة والأحبار والرهبان دون مناقشة؛ حتى لو كان ما يقال يتعارض مع العقل؛ فالمهم أن يسلم الإنسان بما يقال ولا يناقش؛ ولهذا رفضت الكنيسة فى أوربا العِلم، وحاربت العلماء، ودعت إلى حرقهم؛ لأنهم نادوا بحقائق علمية على غير هوى الكنيسة.