ذلك أنه لئن كانت القضية الفلسطينية قد عرفت أكثر من حرب بين العرب واسرائيل فهي في معظمها هزائم، ولئن كان المنظور السردي التأليفي الروائي ينهض، كما هو معروف، في أجواء المتخيل، ويرى، بصفته هذه، إلى المحتمل، ويبني علاقات عوالمه محاوراً غير المرئي، والصامت، والمقموع، فإن سؤالي الأساس وما يستدعيه من أسئلة في هذه القراءة، هو: كيف تتبدى القضية الفلسطينية في الوعي الأدبي الروائي العربي عامة والفلسطيني العربي خاصة، هل يختلف هذا الوعي بها، كيف، وأين، ولماذا؟ وهل هذه القضية التي تحكي الرواية العربية حكايتها هي، فعلا، قضية صراع، وأي معنى نقرأ لهذا الصراع في عوالم المتخيل السردي الروائي العربي؟ من الصّرع إلى الصراع منذ عام 1948، عام الاحتلال الاسرائيلي الأول لفلسطين، بدأ الكاتب الفلسطيني، إميل حبيبي، بنشر روايته «الوقائع الغريبة في اختفاء سعيد أبي النحس المتشائل»، على حلقات في صحيفة «الاتحاد» الصادرة في الأراضي المحتلة، وذلك قبل أن يصدرها في كتاب عام 1974. وقبل ذلك أي قبل عام 1974، أصدر غسان كنفاني، عام 1969، روايته «عائد إلى حيفا». كاتبان فلسطينيان حكى كل منهما في رواية حكاية القضية الفلسطينية. الأول، إميل حبيبي، حكى ما حكاه بعد الاحتلال الأول وعلى لسان «سعيد» الذي يعيش في ظل الاحتلال ويعاني وطأته، والثاني، غسان كنفاني، حكى عن سعيد س. العائد إلى حيفا بعد مضي عشرين سنة على الاحتلال الأول. عاد سعيد س. إلى حيفا إثر الاحتلال الثاني (عام 1967) للضفة الغربية وغزة، وقد هدم المحتل بوابة مندليوم ليفتحها بين فلسطين وفلسطين وقد صارت كلها تحت الاحتلال. في الروايتين، وفي حكاية كل منهما عن الفلسطيني وقضية فلسطين، نقع على معنى واحد للصراع ليس هو المعنى الذي قد يتبادر إلى ذهننا، أو الذي قد نفترضه والذي يفيد بأن ثمة حرباً يتقاتل فيها طرفان، بل هو معنى آخر أمين للمرجعية التاريخية، أي لما جرى على أرض الواقع، معنى يفيد عن الاعتداء، عن فاعل ومفعول به، عن طرف يقتل وآخر يقع عليه فعل القتل. والحكاية، حكاية الصراع، هي حكاية مواطن فلسطيني أُخرج من أرضه بقوة السلاح، أما مَن نجا وبقي فهو محكوم بالذل والمهانة، وإلا هدد بالقتل. القضية الفلسطينية في هذه البدايات السردية الروائية وبالنسبة للفلسطيني الذي شهد وعاش وكتب هي، بوضوح، قضية اعتداء، وقتل، واحتلال له معنى الجريمة. لا تحاسب الذات في هذه البدايات السردية الروائية ذاتها، كما هو الأمر، وكما سنرى، في روايات لاحقة، بل نجد الرواية تحكي حكاية ما جرى زمنا حاضرا، تشهد عليه وتعانيه في حينه. ويبرز السؤال: أين هو الصراع، وأي معنى يمكن أن يكون له؟ في لسان العرب ورد. «صرع: الصرع: الطرح بالأرض، وخصه في التهذيب بالإنسان». كأن الاسرائيليين الذين يعتبرون العرب متخلفين ويربون أولادهم على أن العربي وسخ وقبيح يبررون بذلك حربهم على هذا العربي، يطرحونه أرضاً لا ليهذبوه وحسب، بل ليقولوا له أنت لا تستحق هذه الأرض، ولا يحق لك، بصفتك هذه «أي التخلف والوسخ والقبح..) البقاء فيها، وإن قتالك حق لنا عليك. «دوف» (خلدون بن سعيد س) الذي تربى في كنف الاسرائيليين وصار مقاتلاً في جيش اسرائيل يقول ل سعيد س: «كان يمكن لذلك كله ألا يحدث لو تصرفتم كما يتعين على الرجل المتحضر الواعي أن يتصرف» (406). لم يكن سعيد س. مقاوماً حين عاد إلى حيفا ليسترد ابنه خلدون، بل ولم يكن موافقاً على انضمام ابنه خالد إلى المقاومة، لكنه في طريق عودته من يافا أنهى كلامه مع زوجته صفية وأنهى حكايته للحكاية بقوله: «أرجو أن يكون خالد قد ذهب... (إلى المقاومة) أثناء غيابنا»!. (ص414) هكذا تنتهي رواية كنفاني مؤكدة أن القضية الفلسطينية لا بد وأن تكون، بعد احتلالين وكل الإذلال والمهانة، قضية مقاومة أي قضية صراع لا صرع. وكذلك يفعل إميل حبيبي وإن برؤية أقل وضوحاً وبموقف غائم، أفقه شبه مغلق. تتكشف القضية الفلسطينية في هاتين الروايتين عن ضرورة القتال بما هو مقاومة ضد الاحتلال، الشخصيات التي عانت عذابات هذا الاحتلال تعي هذه الضرورة وتطلقها في نهاية السرد باتجاه المستقبل. لا تبدأ أي من الروايتين بهذا الوعي بل تصل إليه، ما يعني أن المنظور التأليفي كان يتشكل وفق دينامية سردية تفضي إلى الوعي بضرورة هذه المقاومة. وتنقل، في الآن نفسه، مفهوم الصراع من معناه القاموسي إلى معنى يعادل بين هذه الضرورة وبين القضية الفلسطينية باعتبارها قضية مقاومة. يعود تاريخ روايتي كنفاني وحبيبي إلى نهاية العقد السادس من القرن العشرين، أي إلى زمن الاحتلال والهزيمة الذي أدى إلى نشوء المقاومة الفلسطينية على أساس الوعي بضرورتها. وعليه نسأل: كيف تعاملت الرواية العربية، بعد هذه المرحلة، مع القضية الفلسطينية، وبالتالي كيف تشكل منظورها التأليفي السردي الروائي. لعل أهم ما يلفتنا في روايات هذه المرحلة التي حكت، طبعاً، عن القضية الفلسطينية، هو إفساحها حيزاً واسعاً للنقد الذاتي، كأن الهزيمة (هزيمة عام 1967) وما تلاها من عجز عن مقاومة الاحتلال وتوسعه في قضم الأراضي الفلسطينية، هو ما استدعى العودة إلى الواقع بحثاً عن أسباب تفسر لا استمرار الاحتلال وتوسعه وحسب بل شن الحرب على الفلسطيني وقتله حتى خارج أرضه (حروب إسرائيل على لبنان مستهدفة المخيمات، ثم الاجتياح عام 1982). ففي روايتها باب الساحة (عام 1990) تقدم سحر خليفة مشهداً عن الانتفاضة التي تمكنت من هدم بوابة الساحة التي أقامها الاحتلال، ولكن الرواية، وباعتبار معناها العميق، تطرح سؤالها عن إمكانية انتصار هذه المقاومة حين ترتفع مكان هذه البوابة التي هدمت، بوابة جديدة و«جلاميد صخر» من العادات والتقاليد الاجتماعية تسد الطريق في وجه مشاركة المرأة في المقاومة وتعاملها حسب الرواية كأنها «حشرة» (ص133). «ربيع حار» تحكي عن تجار ينتمون إلى الطبقة البرجوازية. كما تتعرض بالنقد للسلطة الفلسطينية «فوضى وفساد وضرائب وأجهزة قمع واستزلام» (ص191). ومن ثم: «فلسطين التي نضيّع من أجلها كل شيء من دون أن نلتقي بها» (ص297). «كيف نبني دولة ذكية من هذا الجهل» (ص340). هكذا وإذ يستمر السرد في الكلام على قمع الإناث، وفساد الحكم، والتعامل مع الصهيوني لتهريب السلاح واستعماله ضد العرب، يصل هذا السرد في رواية أصل وفصل (عام 2009) إلى الكلام عن الانقسام داخل الصف الفلسطيني. وكأن القضية الفلسطينية تتحول من قضية صراع فلسطيني إسرائيلي إلى صراع فلسطيني فلسطيني. يتسع المنظور النقدي ليطال في رواية «الحب في المنفى» (عام 1995) للروائي المصري بهاء طاهر، المثقفين والمؤسسة الصحفية العربية وثقافة الغرب. أعتقد أنه وبناء على هذه الحكاية الروائية المأساوية والتي شكل الواقع التاريخي مرجعاً لها، ألمحت بعض الروايات الصادرة أواخر القرن العشرين وبدايات القرن الحادي والعشرين، إلى إمكانية علاقة سلام بين الفلسطيني واليهودي الاسرائيلي (لا المقاتل) قوامها الإنسان. نجد مثالاً على ذلك في رواية ربيع حار (عام 2004) لسحر خليفة. كذلك هو الأمر بالنسبة لروايتها أصل وفصل (عام 2009). يحضر مشروع الدولة الواحدة الذي قال به إدوارد سعيد، يلوح في الرواية، توحي به ولا تفصح عنه. كأن مرحلة غسان كنفاني انتهت لتدخل القضية الفلسطينية، وكما سنرى، في حالة غيبوبة أو لتعاني من مرض عضال. تأثيم الذات يجنح النقد الذاتي في ما بعد وفي بعض ما قرأنا من روايات إلى تأثيم الذات وتحميلها مسؤولية المبادرة إلى الفوضى والتخريب والقتل. ففي رواية «سوناتا لأشباح القدس» عام 2009) للروائي الجزائري واسيني الأعرج، نقرأ على لسان الروائي الشاهد، كيف أن زملاءه داهموا «المركز التجاري المعروف بالشماع، والواقع ما بين طرفي شارع مأمن الله وجوزة النسناس وجبل النكرو فورية. ثم داهموا السوق المكتظ بالتجار اليهود الذين اضطروا الى تركه. أحرقوا المخازن، ونهبوا ما استطاعوا من موجوداتها. ثم اتجه المتظاهرون الى شارع يافا وأشعلوا النار في مخازن اليهود الى ان وصلوا الى موقع بنك باركلس..». (ص 144). في هذا النص يبدو أن العرب هم من بدأ بالتخريب والحرق، وقد أورده المؤلف مباشرة بعد إخباره لنا عن المنشورات التي وزعتها الوكالة اليهودية على سكان الأحياء العربية، إثر سماع خبر التقسيم «يوم الثلاثاء 29 تشرين الثاني 1947»، والتي، وحسب الرواية، «كتبت عليها بخط عربي جميل: أنتم أيها العرب ابناء عم ساميين، حكّموا عقولكم ولا تردوا على زعمائكم من العرب، فكل له مصلحة خاصة. انضموا معنا وسيروا على بركة الله لنقوم بتعمير البلاد من كل الوجوه ونسير فيها سوية كالاخوان» (143 144). لقد رد العرب على خبر التقسيم بالتخريب والحرق، ولم يصدق الراوي ان والده، الطيّب والمتسامح «شارك في عملية اقتحام جريدة «بالستين بوست» بانتشاء، أي شارك في الانفجار الذي «هز أركان المنطقة اليهودية وأسفر عن نسف جزء من شارع يهودا..»، وكان، يقول الراوي مستنكراً، إن حمل «والدي يومها على الاكتاف...». ثم يضيف، مستنكراً أيضاً، بأن الشيء نفسه قام به انطون داود (المسيحي) احد اصدقاء والدي الذي فجر الوكالة اليهودية المحروسة من طرف الهاجناة والجيش الانكليزي، بعد تنسيق كبير مع عبد القادر الحسيني في بيرزيت» (ص 145). قد يكون كل هذا صحيحاً! ولكن هل صحيح ان البداية التي آلت بفلسطين، وبالصراع العربي الإسرائيلي الى ما آلت إليه من حروب ودمار وخراب ومجازر هي هنا، في من بدأ؟ وماذا عن الهجوم الإسرائيلي الدموي، المنظم، الذي حكى عنه كنفاني لإخراج الفلسطينيين من بيوتهم وأراضيهم. هل القضية الفلسطينية في الصراع العربي الإسرائيلي هي قضية من بدأ ام هي قضية مشروع صهيوني واحتلال؟ تؤكد رواية واسيني الاعرج قول الشخصية الرئيسة فيها، مي: هذه الأرض «ما عرفنا كيف نحميها». فهو مندرج في دلالات السياق السردي. إذ تصاب مي بمرض السرطان وتموت في نيويورك. تقتصر الذاكرة الفلسطينية في رواية واسيني الاعرج على ما يخدم منظورها، أي على المعادلة بين تأثيم الذات وبين فلسطين (مي الضحية). تبدأ باب الشمس بمريض هو يونس الفلسطيني الراقد في سريره في المستشفى، والمصاب «بجلطة في الدماغ» ادخلته في الغيبوبة (ص 14)، يونس ينتهي، شأن مي في رواية سوناتا لأشباح القدس الى الموت. إلا ان غيبوبة يونس تندرج في نسيج سردي قائم على معادلة بين رواية تحكي من الذاكرة الفلسطينية حقيقة حكايتها، وبين مقاومة بديلة للهزيمة وقائمة على مستوى هذه الرواية (باب الشمس) نفسها. إنها معادلة بين: الراوي والمروي معادلة تعبر بالحكاية من الموت الى الحياة، من الأب الى الإبن، من الذاكرة الى الرواية، من يونس الذاكرة الى خليل الراوي، او راوي الرواية. هكذا فلئن كان يونس الرامز، في الرواية، الى فلسطين وقضيتها قد دخل في حالة غيبوبة مع بداية الرواية (الصادرة عام 1998)، فإن مهمة الراوي خليل هي إعادته الى الحياة عن طريق سرد الحكاية الفلسطينية، او سرد حقيقة هذه الحكاية. يروي الراوي خليل حكاية الولادة الجديدة، التي تعلن بعد سقوط بيروت بيد الاحتلال الإسرائيلي عام 1982 بأن «الكلام القديم مات، ونحن بحاجة الآن الى ثورة جديدة. اللغة القديمة ماتت، ونحن مهددون بالموت معها، لا نحارب ليس لأننا لا نملك السلاح، بل لأننا لا نملك الكلام» (ص 458). القضية لا تعني تحرير الوطن فقط، بل تحرير الإنسان (ص 53). وتحرير المقاومة من اخطائها التي هي، وحسب الرواية، «اخطاؤنا» نحن الفلسطينيين، التي آلت بالقضية الفلسطينية الى موت، او هزيمة كبرى بعد الاجتياح الإسرائيلي لبيروت. وبذلك تبدو باب الشمس صوت الحقيقة، حقيقة القضية ولغتها الجديدة، او ثورتها البديلة. ذاكرة ولكن تطرح علينا قراءتنا لما سبق من روايات عربية الأسئلة التالية: ÷ هل ماتت القضية الفلسطينية؟ ÷ هل انتهى بها النقد الذاتي وتأثيم الذات الى موتها؟ ÷ هل آل الصراع الذي عبرت عنه (عائد الى حيفا) الى صرع ذاتي هذه المرة؟ لقد افتقدت الرواية العربية ديناميتها السردية اذ راحت تروي الحكاية ضمن زمن ينغلق عليها. مجرد ذاكرة تستعيدها الرواية او تستعيد بعض حكاياتها ضمن زمن سردي ينغلق، هو أيضاً، على ذاته، وعلى شخصيات تعاني منذ بدايات هذا الزمن السردي مرضها وموتها. لا دور للذاكرة، المرجع الحي الذي استعانت به الرواية والذي شكلّ على مستواه الواقعي التاريخي فعل صمود وصراع بوصفه وثيقة انتماء ووجود تعلن بلا كلل: أنا الفلسطيني، أنا هو، لم أمت. تعلن وتترك اثرها على الإسرائيلي، الطرف الآخر في الصراع. الدينامية التي عبرت عنها رواية عائد الى حيفا لغسان كنفاني راحت، مع أواخر القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين، تنوس في الرواية العربية لتنتهي هذه الرواية الى زمن سردي يستعيد زمن مرويه وقد فقد ديناميته الروائية وانغلق على ذاته. الذاكرة الفلسطينية الحية، الصامدة، الحاضرة في اكثر من تعبير لها على مستوى المرجعية الحية، لا تجد أثراً في زمن الرواية العربية ودينامية السردية. بينما تترك اثرها المقلق على الوجود الإسرائيلي. يغيب ما تركته الذاكرة الفلسطينية، او ما يمكن ان تتركه من أثر على الطرف الآخر الإسرائيلي وبالتالي على الصراع ومعناه. هذا المعنى الذي نفترض تمثله كدينامية سردية في الرواية العربية، تفتح زمنها على المحتمل، على ما تهجس به هذه الذاكرة الفلسطينية وهي تختزن حكاياتها، وهي ترويها لتقول حقيقة ما جرى. الحقيقة التي لا يعرفها آخرون، والتي لها فاعلية التغيير في الرؤى والمواقف، كما لها دلالة المحتمل والممكن. إن صمود الذاكرة الفلسطينية الشفوية الحية، وبما هي ذاكرة لحقيقة تاريخية، تشكل عاملاً فعلياً في الصراع العربي الإسرائيلي، لا ينهض على مستوى القتال، او الحروب، بل هو معادل حياة للإنسان الفلسطيني ولقضيته. تحضر الذاكرة الفلسطينية بحكاياتها، بمحمولها في الرواية، ولكن لا بأثرها الصراعي. كأن الصراع الذي بدأ صرعاً في رواية المتشائل، وصار صراعاً في رواية عائد الى حيفا، أي مقاومة، عاد الى معناه الاول وإن في حالة وحيثيات مختلفة، لكنه يفيد عن عدم المقاومة، عن الصمت، عن استرجاع زمن مضى هو زمن هزائم، وأخطاء.
